Copacul Vieții sau Arborele Vieții în diferite mitologii
Încă din perioada preistorică, copacii au fost respectaţi şi veneraţi. Strămoşii noştri, probabil, au fost fascinaţi de ciclul de viaţă al acestora. Este vorba aici, desigur, despre modul în care copacii înfloresc primăvara, fac fructe vara şi apoi, încep să se ofilească, doar pentru a înmuguri din nou, anul următor.
Ce Simbolizează Copacul Vieții
Pentru mintea primelor culturi de pe glob, copacii au devenit simboluri foarte importante. Aceștia reprezentau ciclul vieţii veşnice, cu naştere, creştere, moarte şi renaştere. Toate mitologiile lumii vorbesc despre un copac unic foarte important, Copacul Vieții sau Arborele Vieții. Acesta a ajuns la un statut mitic greu de egalat.
Despre ramurile sale se spunea că erau în ceruri, în timp ce rădăcinile acestuia se aflau în lumile subterane. Acest copac era asociat cu alte lumi, unele cunoscute, altele necunoscute oamenilor. Din acest motiv, mulţi preoţi antici considerau Copacul Vieții, ca fiind portă către alte lumi și alte dimensiuni. Arborele Vieții reprezintă de obicei interconectarea a tot ceea ce există în univers și chiar multivers.
Simbolizează uniunea și servește ca un memento că nu ești niciodată singur sau izolat, ci mai degrabă că ești conectat la tot. Rădăcinile Arborelui Vieții sapă adânc și se răspândesc în subsol, acceptând astfel hrana subterană, iar ramurile sale ajung în cer, primind energia de la soare și lună. Arborele Vieții reprezintă, de asemenea, conexiunea cu familia și strămoșii.
Copacul Vieții, familia și fertilitatea
Copacul Vieții are o rețea complicată de ramuri care reprezintă modul în care o familie, un neam sau o civilizație crește și evoluează de-a lungul multor generații. De asemenea, simbolizează fertilitatea, deoarece găsește întotdeauna o modalitate de a continua să crească, prin semințe sau altoi, și este vânjos, verde și plin de vitalitate.
Arborele Vieții simbolizează individualitatea cuiva. Asta deoarece copacii sunt cu toții unici. Ramurile lor cresc în diferite puncte și în direcții diferite. Simbolizează creșterea individuală a unui om într-o ființă unică, pe măsură ce diferite experiențe o modelează în ceea ce este. De-a lungul timpului, copacii capătă mai multe caracteristici unice.
Nimic nu se pierde, totul se transformă!
Pe măsură ce crengile se desprind, cresc altele noi. După ce iarna trece și își pierde efectul, arborele înverzește, rămâne puternic și robust. Aceasta este o metaforă a modului în care oamenii cresc și se schimbă de-a lungul vieții și modul în care experiențele lor unice îi modelează și își sporesc individualitatea. Copacul vieții este un arhetip fundamental în multe dintre mitologiile, tradițiile religioase și filozofice ale lumii.
Este strâns legat de conceptul de pom sacru. Arborele cunoașterii, care se conectează la cer și lumea de apoi, și Copacul Vieții, care leagă toate formele creației. Ambele sunt forme ale arborelui lumii sau ale arborelui cosmic și sunt descrise în diferite religii și filozofii ca fiind același copac. În folclor, cultură și ficțiune sunt relatate informații privind diverși copaci ai vieții.
Adesea, Copacii Vieții sunt legați de nemurire sau fertilitate. Acești copaci au avut originea în simbolismul religios. Potrivit profesorului Elvyra Usačiovaitė, o imagine „tipică” păstrată în iconografia antică este cea a două figuri simetrice orientate una spre cealaltă, cu un copac în mijloc. Cele două personaje pot reprezenta în mod antagonic conducători, zei și chiar o zeitate și un adept uman.
Mesopotamia antică și Copacul Vieții
Arborele asirian al vieții a fost reprezentat cu o serie de noduri și linii care se încrucișează. Se pare că a fost un simbol religios important. Este adesea asistat în reliefurile palatului asirian de genii înaripați umani sau cu cap de vultur, sau de Regele în sine. Aceștia sunt binecuvântați cu gentuță și con. Asiriologii nu au ajuns la un consens cu privire la semnificația acestui simbol.
Numele „Arborele vieții” i-a fost atribuit de către o erudită modernă. Nu este folosit în sursele asiriene. De fapt, nu se știe că există dovezi textuale referitoare la acest simbol. Epopeea lui Gilgamesh este o căutare a nemuririi. În mitologia mesopotamiană, Etana caută o „plantă a nașterii” pentru a-i oferi un fiu. Aceasta are o proveniență solidă în antichitate, fiind găsită în sigiliile cilindrilor de la Akkad (2390-2249 î.e.n.).
În vechiul Urartu, arborele vieții era un simbol religios și era desenat sau sculptat pe pereții cetăților și gravat pe armura războinicilor. Ramurile copacului erau împărțite în mod egal pe laturile din dreapta și stânga ale tulpinii, fiecare ramură având o frunză la vârful ei. Slujitorii stăteau de fiecare parte a copacului cu una dintre mâini în sus, ca și cum ar avea grijă de copac.
Copacul Vieții în Budism
Arborele Bo, numit și arborele Bodhi, conform tradiției budiste, este pipalul (Ficus religiosa). Sub acest copac stătea Buddha când a atins Iluminarea (Bodhi) la Bodh Gaya (lângă Gaya, statul Bihar, India). Un pipal viu la Anuradhapura, Ceylon (în prezent Sri Lanka), se spune că ar fi crescut dintr-un altoi din arborele Bo trimis în acel oraș de regele Ashoka în secolul al III-lea î.Hr.
Conform tradiției tibetane, când Buddha s-a dus la sfântul lac Manasorovar împreună cu 500 de călugări, a luat cu el energia lui Prayaga Raj. La sosirea sa, a instalat energia lui Prayaga Raj lângă lacul Manasorovar, într-un loc cunoscut acum sub numele de Prayang. Apoi a plantat sămânța acestui etern banyan lângă muntele Kailash pe un munte cunoscut sub numele de „Palatul Medicinii Buddha”.
Arborele Vieții în Mitologia Chineză
În mitologia chineză, o sculptură a unui copac al vieții descrie un Phoenix și un dragon. Dragonul reprezintă adesea nemurirea. O poveste taoistă povestește despre un copac care produce o piersică a nemuririi la fiecare trei mii de ani. Oricine mănâncă o piersică primește nemurirea. O descoperire arheologică din anii 1990 a fost o groapă de sacrificiu la Sanxingdui din Sichuan, China.
Datând din aproximativ 1200 î.Hr., conținea trei copaci de bronz, unul dintre ei are o înălțime de 4 metri. La bază era un balaur, iar fructele atârnau de ramurile inferioare. În partea de sus este o creatură asemănătoare unei păsări (Phoenix) cu gheare. De asemenea, găsit în Sichuan, de la sfârșitul dinastiei Han (c 25 – 220 CE), este un alt copac al vieții. Baza ceramică este păzită de o fiară cu coarne și aripi. Frunzele copacului reprezintă monede și oameni. La vârf este o pasăre cu monede și Soarele.
Ce simbolizează Copacul Vieții la Nordici
În mitologia nordică, Arborele Vieții este uneori denumit Arborele Viking al Vieții. Cu toate acestea, oamenii nordici din vechime îl numeau Arborele Yggdrasil. Arborele era masiv și a ieșit din Fântâna Urd, care era un bazin nesfârșit ce deținea înțelepciunea universală și alte forțe cosmice puternice.
Rădăcinile și ramurile Arborelui Yggdrasil au ținut împreună cele nouă lumi ale cosmosului.
De fapt, era atât de important încât bunăstarea întregii lumi depindea de bunăstarea copacului. Arborele Vieții are de asemenea, o semnificație puternică pentru celții antici. Reprezenta armonia și echilibrul și era un simbol important în cultura celtică. Ei credeau că are puteri magice, așa că atunci când își curățau pământurile, lăsau un singur copac în mijloc.
Aveau să adune recoltele lor importante sub acest copac și era o crimă foarte gravă să-l tai. Zeul nordic Odin a vrut să posede cunoștințele conținute în Arborele Yggdrasil și Fântâna Urd. Deci, pentru a-și demonstra fidelitatea față de această căutare, el s-a spânzurat de o ramură a Arborelui Yggdrasil timp de nouă zile și aproape a murit. Cu toate acestea, în cele din urmă a supraviețuit, dobândind cunoștințele despre Univers.
Pomul Vieții in Iudaism
Arborele Vieții este reprezentat în mai multe exemple de geometrie sacră și este central în special în Cabala. Acolo este reprezentat ca o diagramă de zece puncte sau atribute ale lui Dumnezeu. Cabala este o disciplină, metodă ezoterică și școală de gândire în misticismul evreiesc. Conform mitologiei evreiești, în Grădina Edenului există un copac al vieții sau „copacul sufletelor”.
Acest Copac înflorește și produce suflete noi. Sufletele cad în Guf, Trezoreria Sufletelor. Îngerul Gabriel ajunge în tezaur și scoate primul suflet care îi vine în mână. Atunci Lailah, Îngerul Concepției, veghează asupra embrionului până se naște. Misticismul evreiesc descrie arborele vieții sub forma a zece noduri interconectate, ca simbol central al Cabalei. Cuprinde cele zece puteri Sefirot din tărâmul divin.
Accentul panenteist și antropomorf al acestei teologii emanaționiste este interpretat în Tora. Este respectarea evreiască și scopul Creației ca drama esoterică simbolică a unificării în Sefirot, restabilind armonia Creației. Începând cu perioada Renașterii, Cabala evreiască a devenit încorporată ca o tradiție importantă în cultura occidentală non-evreiască. S-a întâmplat mai întâi prin adoptarea acesteia de către Cabala creștină și continuând în esoterismul occidental, Cabala Hermetică ocultă. Acestea au adaptat Arborele Vieții în Cabala iudaică sincret. Au asociat Copacul Vieții cu alte tradiții religioase, teologii ezoterice și practici magice.
Arborele Vieții în Creștinism
Copacul Vieții apare prima dată în Geneza 2:9 și 3:22-24 ca sursă a vieții veșnice în Grădina Edenului. Accesul în grădină este revocat atunci când omul este alungat de acolo. Apare apoi în ultima carte a Bibliei, Cartea Apocalipsei, și mai ales în ultimul capitol (Capitolul 22), ca parte a noii grădini a paradisului. Accesul nu mai este atunci interzis, pentru cei care „își spală hainele” (sau așa cum o spune varianta textuală din Versiunea Regelui James, „cei care îndeplinesc poruncile Lui Dumnezeu”) „au dreptul la pomul vieții”.
O afirmație similară apare în Apocalipsa 2:7, unde pomul vieții este promis ca recompensă celor care înving. Apocalipsa 22 începe cu o referire la „râul pur al apei vieții” care iese „din tronul lui Dumnezeu”. Râul pare să hrănească doi copaci ai vieții, câte unul „de ambele părți ale râului”. Acest copac „poartă douăsprezece feluri de fructe” „și frunzele copacului erau pentru vindecarea națiunilor”.
Acest lucru poate indica faptul că arborele vieții este o viță care crește de ambele părți ale râului, așa cum s-ar sugera în Ioan 15:1. În Cartea Genezei, pomul vieții (ebraic: עֵץ הַחַיִּים, ‘ēṣ haḥayyīm) este descris pentru prima dată în capitolul 2, versetul 9, ca fiind „în mijlocul Grădinii Edenului” cu pomul cunoașterea binelui și a răului (ebraică: עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע).
Este sau nu același copac?
După căderea omului, „ca nu cumva să întindă mâna și să ia și din pomul vieții, să mănânce și să trăiască pentru totdeauna”, heruvimii și o sabie aprinsă sunt așezați la capătul estic al Grădinii pentru a păzii calea spre copacul vieții. Arborele Vieții a devenit subiectul unor dezbateri cu privire la faptul dacă arborele cunoașterii binelui și răului este sau nu același copac.
În Biblia din afara Genezei, termenul „copac al vieții” apare în Proverbe (3:18; 11:30; 13:12; 15:4) și Apocalipsa (2:7; 22:2,14,19). Apare și în 2 Esdras (2:12; 8:52) și 4 Macabei (18:16), care sunt incluse printre apocrifi evrei. Karl Budde, în studiul său critic din 1883, a propus că în corpul narațiunii Genezei exista un singur copac și că acesta fusese descris în două moduri: unul ca arborele din mijlocul Grădinii și doi, ca și copac interzis.
Claus Westermann a recunoscut teoria lui Budde în 1976. Ellen van Wolde a remarcat că printre cărturarii biblici „copacii sunt aproape întotdeauna tratați separat și nu sunt legați între ei” și că „atenția este îndreptată aproape exclusiv către arborele cunoașterii binelui și răului, în timp ce arborelui vieții îi este cu greu dată orice atenție”.
Studiul teologilor
În Orașul lui Dumnezeu (XIII.20-21), Augustin de Hipona oferă o mare posibilitate pentru interpretări „spirituale” ale evenimentelor din grădină, atâta timp cât astfel de alegorii nu răpesc narațiunea realității sale istorice. Teologii iluminismului (care au culminat poate cu Brunner și Niebuhr în secolul al XX-lea) au căutat interpretări figurative pentru că au respins deja posibilitatea istorică a poveștii.
Alții au căutat înțelegeri foarte pragmatice ale copacului. În Summa Theologica (Q97), Thomas Aquinas a susținut că arborele vieții a servit la menținerea proceselor biologice ale lui Adam pentru o viață extinsă de pământ. Nu a oferit nemurirea ca atare, pentru că arborele, fiind finit, nu putea acorda viață infinită. Prin urmare, după o perioadă de timp, bărbatul și femeia a trebuit să mănânce din nou din copac sau altfel să fie „transportați la viața spirituală”.
Pomii fructiferi obișnuiți din grădină au fost dați pentru a compensa efectele „pierderii miruirii” (observați doctrina umorilor de la locul de muncă), în timp ce arborele vieții era destinat să compenseze ineficiențele corpului. După Augustin în Orașul lui Dumnezeu (XIV.26), „omul a fost înzestrat cu mâncare împotriva foamei, cu băutură împotriva setei și cu pomul vieții împotriva ravagiilor bătrâneții”.
Aveți mai jos câteva exemple de produse cu Copacul Vieții:
Veriga de legătură dintre creație și Creator
Ioan Calvin (Comentariu la Geneza 2:8), urmând un fir diferit în Augustin (Orașul lui Dumnezeu, XIII.20), a înțeles arborele în limbaj sacramental. Având în vedere că umanitatea nu poate exista decât în cadrul unei relații legale cu Dumnezeu. Toate legămintele folosesc simboluri pentru a ne oferi „atestarea harului său”. Creatorul dă arborele „nu pentru că ar putea conferi omului acea viață cu care fusese anterior înzestrat, dar pentru a putea fi un simbol și un memorial al vieții pe care a primit-o de la Dumnezeu ”.
Creatorul folosește adesea simboluri. El nu își transferă puterea în aceste semne exterioare, dar „prin ele, El întinde mâna Sa către noi. Asta pentru că, fără asistență, nu putem urca la Dumnezeu”. Astfel, El intenționează ca omul, de câte ori mănâncă fructul, să-și amintească sursa vieții sale și să recunoască că nu trăiește prin propria sa putere, ci prin bunătatea lui Dumnezeu.
Calvin neagă (contra lui Aquino și fără a-și menționa numele) că arborele a servit drept apărare biologică împotriva îmbătrânirii fizice. Aceasta este interpretarea permanentă și în teologia modernă reformată.